Сегодня мы становимся свидетелями спора, часто объясняемого конфликтом поколений, но все же к последнему не сводимого. Может ли христианин относиться к року иначе, чем опустив забрало и сжав в руках щит и меч?

Наиболее ревностно протестует против рок-культуры в своей работе “Рок-н-ролл“ католический священник Жан-Поль Режимбаль. Его выводы не оригинальны: рок воздействует на подсознание и искажает человеческую психику, повышает агрессивность, бросает слушателя в стихию необузданной сексуальности, разрушает табу, делает человека неспособным воспринять христианство.

Взгляд отца Жана повторяет ситуацию, возникавшую при появлении, пожалуй, каждого культурного направления: все непривычное казалось потрясающим основы мироздания, непонятным и опасным. Вспомним, например, как каждый новый вид церковного пения, ставший сегодня привычным и традиционным, осуждался столько-то столетий назад!
Всякий набор художественных средств, которые сами по себе нравственно нейтральны, можно использовать во благо и во зло, как и любые способности человека. Среди явлений рок-культуры, действительно, много дурного: есть там и проповедь секса без границ, и пропаганда агрессии, и многое другое, о чем пишет Режимбаль. Но те же самые человеческие пороки выражались и через классическую музыку, и через народные песни... А пробовал ли кто-нибудь прокрутить задом наперед записи католических песнопений?

В нынешней Православной Церкви есть диаметрально разные взгляды на рок-культуру. Мне лично кажется, что наряду с вещами, которые я понять и принять не могу, в творчестве “рокеров“ есть те же прорывы в искренность, те же исповеди, те же поиски Бога, что есть в любое время в любой подлинной культуре. Ибо не может человек, живущий культурой всерьез, а не ради развлечения, не проявить в ней то, что дано от Господа: образ Божий, неистребимое стремление к Нему.
Два явления в нашем роке — не “попсовом“, не рыночном, а том серьезном, умном, с распахнутой душой роке, на котором выросло целое поколение — мне хотелось бы отметить.

Первое — тоска по Эдему, по утраченной гармонии бытия, по “граду Божию“, что присутствует во всяком подлинном искусстве. Сама по себе тоска может никуда и не привести, может даже стать причиной отчаяния. Но если она есть — значит, человек духовно не мертв, значит, он не может спокойно дремать у телевизора за созерцанием милой сердцу “мыльной оперы“.

Второе — неприятие лжи, псевдогармонии построенного на неправде и компромиссе с совестью бюргерского мирка. Это неприятие порой вырывается в протест, шокирующий “мирных жителей“. Но можем ли мы осудить его? Разве мы уверены, что устои житейского мирка, его шкурническая мудрость и его табу — во всем правы? Разве забыли мы, как противостал этому мирку Сам Господь Иисус Христос, гневно сокрушивший в храме столики торговцев и сказавший: “Не думайте, что я пришел принести мир на землю; не мир пришел я принести, но меч“ (Мф. 10.34)?

Что же касается общей “несолидности“ рока, якобы несовместимой с “серьезной“ церковностью, то вспомним царя Давида, скакавшего “из всей силы“ пред святыней, радуясь о Господе подобно ребенку. На возмущение собственной жены, озабоченной “уроном“ царского достоинства, Давид ответил: “Пред Господом играть и плясать буду“ (1 Цар. 6.21). И если люди выражают чувства свои, в том числе чувство любви к Богу и радости о Нем, в песнях слишком громких, слишком непривычных, слишком ликующих — не мешайте им, не осуждайте их!

Конечно, рок немыслим в храме. Но во все века христианская культура делилась на храмовую, богослужебную и ту, что соединяла верующих за церковными стенами. Всегда были и народные христианские песни, и различные игровые действа (одним из авторов последних был великий русский святой XVII — XVIII веков святитель Димитрий Ростовский). Кто знает, может быть, сегодня внехрамовая христианская культура сможет вместить в себе и рок? (впрочем, замечу в скобках, что некоторые рок-группы, нарочито употребляющие христианскую символику и церковную лексику, сильно грешат фальшью.)
Как бы там ни было, диалог Православной Церкви и рок-культуры начался. Недавно рок-исполнители выступили в Волгограде, на набережной, где перед этим совершалось богослужение, в рамках организованных епархией Сергиевских торжеств. Преподобному Сергию Радонежскому был посвящен и фестиваль “Пробуждение“, прошедший в Москве в середине октября по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. На сцену этого фестиваля вышли и церковные хоры, и рок-группы.

Хочется надеяться, что подобные контракты будут продолжены, что интерес к Церкви со стороны “рок-тусовки“ будет не данью праздной моде, а подлинной духовной жаждой, способной через помощь Господа обновить и преобразить человеческое сердце.